계사상전(繫辭上傳)第2~3章

【本義】 此章은 以造化之實로 明作經之理하고 又言乾坤之理가 分見於天地而人兼體之也라.
이 장(章)은 조화(造化)의 실제로써 역(易)을 지은 이치를 밝히고, 또 건(乾)·곤(坤)의 이치가 
천(天)·지(地)에 나뉘어 나타나는데 사람이 겸하여 체행(體行)함을 말한 것이다.

聖人이 設卦하여 觀象繫辭焉하여 而明吉凶하며,
성인(聖人)이 괘(卦)를 만들어 상(象)을 보고 말을 달아 길(吉)·흉(凶)을 밝히며,

【本義】 象者는 物之似也라 此는 言聖人作易에 觀卦爻之象而繫以辭也라.
상(象)은 사물의 유사(類似)한 것이다. 이는 성인(聖人)이 역(易)을 지을 적에 괘효(卦爻)의 상(象)을
 보고 말을 달았음을 말한 것이다.

剛柔相推하여 而生變化하니,
강(剛)과 유(柔)가 서로 미루어 변화를 낳으니,

【本義】 言卦爻陰陽이 迭相推탕하여 而陰或變陽하고 陽或化陰하니 聖人所以觀象而繫辭요 
衆人所以因蓍而求卦者也라.
괘효(卦爻)의 음양(陰陽)이 번갈아 서로 밀고 뒤섞여 음(陰)이 혹 양(陽)으로 변하고 양(陽)이 혹
 음(陰)으로 변함을 말한 것이니, 성인(聖人)이 이 때문에 상(象)을 보고 말을 달았고, 
중인(衆人)이 이 때문에 시초(蓍草)로 인하여 괘(卦)를 구하는 것이다.

是故로 吉凶者는 失得之象也요 悔吝者는 憂虞之象也요,
그러므로 길(吉)·흉(凶)은 실(失)과 득(得)의 상(象)이요, 뉘우침과 부끄러움은 근심과 헤아림의 
상(象)이요,

【本義】 吉凶悔吝者는 易之辭也요 得失憂虞者는 事之變也니 得則吉이요 失則凶이며 憂虞는 
雖未至凶이나 然已足以致悔而取羞矣라 蓋吉凶相對而悔吝居其中間하니 悔는 自凶而趨吉이요
 吝은 自吉而向凶也라 故聖人觀卦爻之中에 或有此象이면 則繫之以此辭也라.
길(吉)·흉(凶)과 회(悔)·인(吝)은 역(易)의 말이요 득(得)·실(失)과 우(憂)·우(虞)는 일의 변(變)이니, 
이치에 맞으면 길(吉)하고 이치를 잃으면 흉(凶)하며, 우(憂)와 우(虞)는 비록 흉함에는 이르지 
않았으나 이미 뉘우침을 이루어 부끄러움을 취할 수 있는 것이다. 길(吉)과 흉(凶)은 상대가 되고 
회(悔)와 인(吝)은 그 중간에 위치하니, 회(悔)는 흉(凶)함으로부터 길(吉)함으로 나아가는 것이요, 
인(吝)은 길(吉)함으로부터 흉(凶)함으로 향하는 것이다. 그러므로 성인(聖人)이 괘효(卦爻)의 
가운데에 혹 이러한 상(象)이 있음을 보면 이러한 말씀을 다신 것이다.

變化者는 進退之象也요 剛柔者는 晝夜之象也요 六爻之動은 三極之道也라.
변(變)·화(化)는 나아감과 물러감의 상(象)이요, 강(剛)·유(柔)는 낮과 밤의 상(象)이요, 육효(六爻)의 
동함은 삼극(三極)의 도(道)이다.

【本義】 柔 變而趨於剛者는 退極而進也요 剛化而趨於柔者는 進極而退也니 旣變而剛이면 則晝而陽矣요
 旣化而柔면 則夜而陰矣라 六爻는 初二爲地요 三四爲人이요 五上爲天이라 動은 卽變化也라 極은 
至也라 三極은 天地人之至理니 三才各一太極也라 此는 明剛柔相推以生變化하고 而變化之極이
 復爲剛柔하여 流行於一卦六爻之間하니 而占者得因所値하여 以斷吉凶也라.

유(柔)가 변하여 강(剛)에 나아가는 것은 물러감이 지극하여 나아감이요, 강(剛)이 화(化)하여 유(柔)에 
나아감은 나아감이 지극하여 물러감이니, 이미 변하여 강(剛)하면 낮이어서 양(陽)이고,
 이미 화(化)하여 유(柔)하면 밤이어서 음(陰)인 것이다. 육효(六爻)는 초(初)와 이(二)는 지(地)가 되고 
삼(三)과 사(四)는 인(人)이 되고 오(五)와 상(上)은 천(天)이 된다. 동(動)은 곧 변화이다. 
극(極)은 지극함이니, 삼극(三極)은 천(天)·지(地)·인(人)의 지극한 이치이니, 삼재(三才)가 각기 한
 태극(太極)을 갖고 있는 것이다. 이는 강(剛)·유(柔)가 서로 미루어 변(變)·화(化)를 생성하고 
변(變)·화(化)의 극(極)이 다시 강(剛)·유(柔)가 되어서 한 괘(卦) 여섯 효(爻)의 사이에 유행하니, 
점치는 이가 만난 바를 인하여 길(吉)·흉(凶)을 결단함을 밝힌 것이다.

是故로 君子所居而安者는 易之序也요 所樂而玩者는 爻之辭也니,
그러므로 군자(君子)가 거하여 편안히 여기는 것은 역(易)의 차례이고, 즐거워하여 구경하는 것은
 효(爻)의 말이니,

【本義】 易之序는 謂卦爻所著事理當然之次第라 玩者는 觀之詳이라.
역(易)의 차례는 괘효(卦爻)에 드러난 바 사리의 당연한 차제(次第)를 이른다. 완(玩)은 보기를 상세히 
하는 것이다.
玩:구경할 완
是故로 君子居則觀其象而玩其辭하고 動則觀其變而玩其占하나니 是以自天祐之하여 吉无不利니라.
그러므로 군자(君子)는 거하면 그 상(象)을 보고 그 말을 살펴보며, 동하면 그 변화함을 보고 그 점(占)을 
살펴본다. 이 때문에 하늘로부터 도와주어 길(吉)하여 이롭지 않음이 없는 것이다.

【本義】 象辭變은 已見上이라 凡單言變者는 化在其中이라 占은 謂其所値吉凶之決也라.
상(象)·사(辭)·변(變)은 이미 위에 보인다. 무릇 변(變)만을 말한 것은 화(化)가 그 가운데 들어 있다.
 점(占)은 그 만난 바의 길(吉)·흉(凶)을 결단함을 말한 것이다.

右는 第二章이라.

이상은 제2장이다.


【本義】 此章은 言聖人作易, 君子學易之事하니라.
이 장(章)은 성인(聖人)이 역(易)을 짓고 군자(君子)가 역(易)을 배우는 일을 말하였다.

彖者는 言乎象者也요 爻者는 言乎變者也요.
단(彖)은 상(象)을 말함이요 효(爻)는 변(變)을 말함이요,

【本義】 彖은 謂卦辭니 文王所作者요 爻는 謂爻辭니 周公所作者라 象은 指全體而言이요 
變은 指一節而言이라.
단(彖)은 괘사(卦辭)를 이르니 문왕(文王)이 지으신 것이요, 효(爻)는 효사(爻辭)를 이르니 
주공(周公)이 지으신 것이다.
 상(象)은 전체를 가리켜 말한 것이요, 변(變)은 일절(一節)을 가리켜 말한 것이다.

吉凶者는 言乎其失得也요 悔吝者는 言乎其小疵也요 无咎者는 善補過也라.
길(吉)과 흉(凶)은 득(得)·실(失)을 말한 것이요, 회(悔)와 인(吝)은 약간의 하자를 말한 것이요, 
무구(无咎)는과실을 잘 보충한 것이다.

【本義】 此는 卦爻辭之通例라.
이는 괘사(卦辭)와 효사(爻辭)의 통례(通例)이다.

是故로 列貴賤者는 存乎位하고 齊小大者는 存乎卦하고 辨吉凶者는 存乎辭하고,
그러므로 귀(貴)·천(賤)을 진열함은 위(位)에 있고, 소(小)·대(大)를 정함은 괘(卦)에 있고, 
길(吉)·흉(凶)을 분변함은 사(辭)에 있고,

【本義】 位는 謂六爻之位라 齊는 猶定也라 小는 謂陰이요 大는 謂陽이라.
위(位)는 육효(六爻)의 자리를 이른다. 제(齊)는 정(定)과 같다. 소(小)는 음(陰)을 이르고 
대(大)는 양(陽)을 이른다.

憂悔吝者는 存乎介하고 震无咎者는 存乎悔하니,
회(悔)·인(吝)을 근심함은 나뉨에 있고, 동(動)하여 허물이 없게 함은 뉘우침에 있으니,

【本義】 介는 謂辨別之端이니 蓋善惡已動而未形之時也니 於此憂之면 則不至於悔吝矣라 震은 動也니
 知悔면 則有以動其補過之心而可以无咎矣라.

개(介)는 변별(辨別)의 단서를 이르니 선(善)·악(惡)이 이미 동하였으나 아직 나타나지 않은 때이니, 
이때에 근심하면 회(悔)·인(吝)에 이르지 않는다. 진(震)은 동함이니, 뉘우칠 줄을 알면 허물을 
보충하려는마음을 동함이 있어 허물이 없게 할 수 있는 것이다.

是故로 卦有小大하며 辭有險易하니 辭也者는 各指其所之니라.
그러므로 괘(卦)에는 음(陰)·양(陽)이 있으며, 말에는 험하고 평탄함이 있으니, 말은 각기 그 
바를 가리킨 것이다.

【本義】 小險大易가 各隨所向이라.
소(小)의 험함과 대(大)의 평탄함이 각기 향하는 바를 따른다.

右는 第三章이라.

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